Die vorliegende Studie untersucht die anhaltenden Auswirkungen des Massakers von Çorum 1980 auf die heutigen alevitisch-sunnitischen Beziehungen, indem sie sich auf fünf gemischte ländliche Siedlungen – Eymir, Harmancık, Karaca, Emirbağı und Fındık – konzentriert, in denen es sowohl Moscheen als auch Cem-Häuser gibt. Auf Grundlage von 109 Interviews, die zwischen 2013 und 2016 geführt wurden, sowie 14 Monaten teilnehmender Beobachtung analysiert die Studie, wie historisches Trauma und die für intergruppalen Kontakt notwendigen Bedingungen im alltäglichen ländlichen Leben miteinander verschränkt sind. Der theoretische Rahmen verbindet Allports Kontakthypothese (1954), Halbwachs’ Ansatz des kollektiven Gedächtnisses (1992) und Alexanders Theorie des kulturellen Traumas (2004), um zu erklären, wie konfessionelle Grenzen nach Gewalterfahrungen verhandelt werden. Die methodische Zuverlässigkeit der Untersuchung wird durch NVivo-gestützte thematische Analyse unter Einbeziehung interkoderischer Übereinstimmungsverfahren, Peer-Review-Prozesse sowie strikte ethische Richtlinien zur Vermeidung einer Retraumatisierung der Teilnehmenden gestärkt. Der zentrale Beitrag der Studie liegt in der Konzeptualisierung der „vorsichtigen Integration”. Dieser Begriff beschreibt eine doppelte Struktur, in der auf symbolischer und emotionaler Ebene weiterhin Misstrauen und historische Verletzungen bestehen, während zugleich wirtschaftliche Interdependenzen, verwandtschaftliche Beziehungen und gemeinsame Rituale im Alltag die soziale Distanz strategisch verringern. Die Ergebnisse zeigen, dass gemischte ländliche Siedlungsstrukturen im Gegensatz zu den in urbanen Zentren beobachtbaren räumlichen und emotionalen Segregationsprozessen eine widerstandsfähige Form eines „erzwungenen Friedens” herausgebildet haben. Lokale religiöse Autoritäten – Imame und Dedes – fungieren dabei als vermittelnde Akteure, die durch integrative Praktiken den symbolischen Rahmen für gesellschaftlichen Zusammenhalt bereitstellen. Die Studie kommt zu dem Schluss, dass nachhaltiges Zusammenleben nicht durch die Verdrängung von Trauma erreicht wird, sondern durch die Entwicklung eines strategischen Umgangs mit dem „Leben mit dem Trauma”. Das Beispiel Çorum zeigt, dass von der Basis ausgehende Solidaritätspraktiken, wenn sie durch kulturelle Nähe und lokale religiöse Vermittlung unterstützt werden, gegenüber makropolitischer Polarisierung eine bemerkenswerte Stabilität entfalten können. Ihre langfristige Nachhaltigkeit hängt jedoch von institutioneller Anerkennung auf staatlicher Ebene sowie der Etablierung offizieller Versöhnungsmechanismen ab.

Schlagwörter: Massaker von Çorum, alevitisch-sunnitische Beziehungen, vorsichtige Integration, kollektives Gedächtnis, Kontakthypothese, kulturelles Trauma